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老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。传统的解释，上善若水，水善利万物而不争。解释为最好的品德像水一样，泽被万物而不争名利。

这个解释并不切合抵家“无为”的精神，抵家讲求的是什么事情都不要做，顺其自然，不做人为的干预干与，如杨朱所言“拔一毛而利天下不为也”拔一根汗毛就能让天下都得利的事情都不会去做，怎么可能去泽被万物呢？其时道家所谓的一毛不拔并不是出于自私，他们的看法是任何人都不能靠别人得利，哪怕是一丝一毫的利益。每小我私家都不索取，也就不需要任何人支付，道家认为社会之所以杂乱，就是索取和支付造成的矛盾，所以道家主张“鸡犬相闻老死不将往来”人与人之间不发生利益关系，就不会有矛盾，天下就太平了。即所谓的【人人不损一毫，人人倒霉天下，天下治矣！”】。

如果上善若水中的【善】解释为善举，水善利万物而不生中的【不争】解释为不争名利，这句话就酿成了“人要有所作为，但不争名利，”这是纯粹的儒家和释迦思想，与道家的无为而无所不为正好相反。根据道家无为的思想，不行能是像水一样去泽被万物。这里的善不是善行善举，是适合的、最好的意思，利万物不是有利于万物，而是因势利导，顺应万物的意思，这里的不争不是不争名夺利，而是不做任何努力去改变。

就是不抗争的意思。整个句子可以明白为，最好的处事方法是像水一样，善于适应种种情况，遇圆则圆、遇方则方，顺其自然，不做任何努力去改变，这才是道家思想的焦点——因为“无为”而到达“无所不为的”终极目的。

在老子看来，水的品质最切合抵家思想，水没有自己奇特的形态，能够顺应外界的一切变化，宽阔处水也宽阔，狭窄处水也狭窄，他要求人们也要像水一样去顺应自然，不要抗争，不要去改变。

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